목사의 가장 큰 덕목 - 패러다임 시프트

오늘날 목사로 살아가면서 혹은 신학교를 다니며 교육전도사로 사역을 시작하면서부터 언젠가 내 마음 속에 늘 한 가지 질문이 있었다. 그것은 바로 "목사는 뭐하는 사람인가?"였다. 목사라는 타이틀을 가지고 있는 사람들이 벌이고 있는 작금의 행태는 망나니 같은 한둘의 돌출행동이 아니고, 목사라는 직함을 가진 자들이 너도 나도 벌이고 있는 추태의 정점이라는 점에서 빙산의 일각이다.물론, 이 상황의 책임을 모두 목사 개인에게만 떠넘길 수만은 없다. 사실 이런 상황은 한국 기독교회와 교인 모두의 책임이다. 그들을 정죄하고 싶은 마음은 없다. 하지만 이제부터라도 그와 같은 불행이 되풀이되지 않도록 해야 하지 않겠는가? 

이런 상황에서 내가 던진 질문이 바로 "목사는 뭐하는 사람인가?"였다. 처음에는 부정적인 반어법에 불과했지만, 세월이 갈수록 그 질문은 문장 그대로 의문문으로 변했갔다. 

내가 보아 온 목회자들은 거의 대부분이 교회에서 왕이었다. 그런데 견제가 없는 왕이다. 내가 속해 있는 예수교장로회 사람이라면 '장로'가 있지 않느냐고 반문하실지 모르겠다. 물론이다. 그러나 이 견제수단이 교회가 부흥하기 시작하면서 무력홰지기 시작했다. 교회가 부흥하면 해당 교회의 목사는 하나님의 인정을 받은 목사로 성도들의 인정을 받기 시작한다. 교회 부흥은 하나님께서 이루시는 역사의 가시적이고 확실한 표증이며, 목사는 하나님께서 기뻐하시는 종이라는 결론을 얻게 되기 때문이다. 또한 교회가 대형화되면 장로의 숫자도 늘어난다. 담임목사는 1인이요, 장로는 다수가 된다. 다수는 뜻을 모으기가 힘들다. 더구나 그는 하나님의 인정받는 종이 아닌가. 이제 장로 중 1인은 담임목사의 뜻과 다르다 하더라도 섣불리 의견을 내놓을 수가 없어지게 된다. 또한 전통적인 유교 사회에서는 윗사람에게 반대하는 것보다 그것을 참고 인내하고 때로 복종하는 것, 대를 위해서 소를 희생하는 집단우선주의가 미덕이었다. 이런 저런 이유로 장로들은 견제의 기능을 상실하기 시작했다. 부흥한 교회의 담임목사는 이제 신성군주로 등극하게 되는 것이다. 그리고 이는 곧 타락으로 이어진다. 

교회가 크거나 작거나 부흥했거나 아니했거나 상관없다. 한국교회의 모든 교회와 목사들은 이 대형교회를 모델로 삼아 지금까지 달려왔다. 목사도 성도도 그런 목사를 동경했다. 말하자면 모두가 타락의 길로 가고 있는 것이다. 

그런 모습을 보고 그런 소식을 들을 때마다 목사는 왕이 아니라고 결론내렸다. 그러니 다시 처음 질문으로 돌아온다. "목사는 뭐하는 사람인가?" 혹은 "목사다운 목사는 어떤 사람인가?", "우리가 진정으로 원하는 목회자의 모습은 무엇인가?"

기능과 역할로 목사를 말할 수 없고, 인격이나 학벌로도 말할 수 없었다. 그것이 때론 필요하고 때로 좋은 것이긴 하지만, 그것이 목회자의 핵심은 아니었다. 목사의 기능과 역할을 수행한다고 목사가 아니고, 좋은 인격을 가지고 있다고 해서 목사다운 목사라고는 말할 수 없다. 헉벌이나 지식이야 말해 뭐하겠는가. 

그렇다면 답은 무엇인가? 글쎄다. 누가 그것을 정의할 수 있겠는가만은 오늘 나는 나만의 답을 찾았다. 

그것은 바로 "현실의 제약이 있으나 그것을 이겨내고 현실의 제약을 넘어서 현실 속에서 하나님의 나라를 살아내는 사람"이다. 성경에 쓰인 하나님의 나라를 이 땅에서 먼저 살아내고 구체적인 삶으로 보여주는 사람이다. 그래서 성경에 쓰인 이야기가 한낱 이야기가 아니며 하나님의 나라가 한낱 죽어서나 가는 천국이 아님을 보여주는 사람이다. 그것을 향하여 달려가는 사람이다. 

이를 달리 말하면, 패러다임 시프트라고 말할 수 있다. 현실이라는 체제는 항상 사고의 틀을 한정짓는다. 현실은 우리에게 무엇을 할 수 있고, 무엇을 할 수 없는지를 규정지어준다. 이 현실의 힘은 태어나 살아가면서 체득하게 된다. 그리고 이미 우리의 마음 속에서 틀이 결정되는 것이다. 마치 코끼리 사슬 증후군처럼 말이다. 

더군다나 현실이라는 체제는 실제로 강력하다. 결코 코끼리 사슬처럼 그저 심리적인 장벽에만 머무는 기만이 아니다. 우리 모두는 이 현실 앞에서 두 가지의 반응을 보인다. 현실을 도피하거나 현실에 순응하거나. 그도 저도 아니라면, 현실에 대한 저항으로 극단적인 결말을 택하는 것이다. 

그리스도인의 길은 그와는 다른 길을 택한다. 그에 관한 이야기가 빌레몬서에 아주 집약적으로 나와 있다. 빌레몬서는 단 한 장으로 이루어진 아주 짧은 장이지만, 현실이라는 체제를 어떻게 초월하는가에 대한 이야기가 나온다. 사도 바울과 노예 오네시모, 그리고 그리스도인이면서 동시에 오네시모의 주인이었던 빌레몬이 등장인물이다. 그들에게 현실은 노예제도이며, 사도 바울은 예수님의 뜻에 따라 오네시모를 노예가 아니라 형제로 대하라고 강권한다. 현실의 패러다임을 뛰어넘은 사례다. 물론 현실적인 노예제도 철폐는 약 1800년이 지난 근대에 들어와서야 이루어진다. 그러나 그들은 이미 그 때 그런 사회를 이루었다. 

예수님도 정치세력인 로마와 종교세력인 대제사장, 사두개인, 바리새인들의 틈바구니 속에서 사셨다. 그러나 그분은 하나님의 나라를 말씀하셨고, 친히 삶과 죽음, 그리고 부활을 통해 그 나라를 우리에게 보여주셨다. 

목사는 그리스도인에게 있어서 그런 모본이 되어야 하는 사람들이다. 목사에게도 역시 현실이 존재한다. 교회 안에서는 교회 바깥에서는 보기 힘든 교회만의 현실이 있다. 그 현실 속에서 목사도 분투하지만, 대부분이 현실에 순응하면서 목사답지 않은 목사로 전락한다. 그런데 어떻게 성도들에게 힘있게 구별되어 살아가라고 말할 수 있겠는가? 설사 말한들 그게 과연 얼마나 복음의 능력을 나타낼 수 있겠는가? 

그러기에 목사는 현실 속에서 생겨난 패러다임과 한계를 분명히 인식하면서도 동시에 그 패러다임을 하나님의 뜻대로 살아내어 하나님의 나라를 이루려고 하는 치열함을 잃지 말아야 한다. 그리고 그런 모습을 보여줄 때에야만이 바로 그 목사는 목사다운 목사라고 할 수 있을 것이다. 

우리가 감동받는 것은 목사가 모든 것을 다 할 수 있어서가 아니라, 목사 개인이 가지고 있는 인간적인 유한성과 한계를 가지고 하나님의 나라를 살아내려고 하는 그 진정성, 그 믿음, 그 확신이다. 

나 역시 그런 사람이 되려고 한다.